Para ser un sanador, debemos saber por experiencia propia cómo transformar nuestras heridas en fuentes de sabiduría y compasión. El linaje del sanador nos acompaña en nuestro camino hacia la armonía y el bienestar.
Según el analista junguiano Edward F. Edinger, la palabra griega therapeuein, que se traduce como “sanar”, significaba originalmente “servicio a los dioses”. Para los antiguos de muchas culturas, la sanación se producía en un contexto sagrado. Edinger señala que “un grupo de contemplativos judíos precristianos… se llamaban a sí mismos therapeuts “ya sea porque profesaban un arte de la medicina superior al de las ciudades (ya que esto último sólo cura los cuerpos, pero el otro sana las almas que están bajo el dominio de enfermedades terribles y casi incurables, que complace los apetitos, los miedos, las penas, la codicia, las locuras, la injusticia y el resto de las innumerables pasiones y vicios que les han infligido), o bien porque han sido instruidos por la naturaleza y por las leyes sagradas para servir al Espiritu o alguna Divindad Superior, llámalo como quieras, otras personas lo llaman Dios.”
La noción de sanación por los terapeutas resuena profundamente con la esencia del Munay-Ki en el sentido de que reconoce la conexión espiritual de un verdadero sanador que no es una mera suma de herramientas o información recopilada a la ligera en un entorno formal o informal. Por el contrario, el auténtico sanador es consciente del dominio del espíritu y aprende el lenguaje de la energía. Solo así puede una persona reconocer la presencia del linaje que llega a través de su propia intuición, su voz y sus manos, y dejarse sorprender por un sentimiento o un conocimiento que va más allá de sus propias experiencias vitales.
Al mismo tiempo, el sanador percibe su íntima relación con la naturaleza hasta el punto de saber que, mientras estamos en un cuerpo humano, no hay separación: nuestros huesos son los minerales, nuestra digestión es el fuego y nuestra respiración es el aire. Por lo tanto, además de trabajar en unidad con el linaje, el sanador del Munay-Ki también lo hace con la naturaleza. En los Andes, por ejemplo, las energías pesadas o “hucha” que pueden enfermar a alguien se devuelven a la tierra y se sustituyen por energía “sami” o nutritiva, parecida al néctar, que puede sanar.
El Rito del Sanador estaba inicialmente relacionado con la idea de que el sanador puede aliviar el dolor o el sufrimiento con sus manos, es decir, que tiene manos sanadoras. La mayoría de nosotros podemos recordar algún momento de la infancia en el que sentimos dolor (de agudo a leve) por algún motivo, y nuestra reacción más instintiva fue colocar nuestras propias manos en el punto dolorido hasta que un cuidador pudiera venir a aliviarnos. A menudo, los adultos ofrecían palabras de consuelo que habían repetido sus antepasados, como para activar el toque sanador de las manos. En mi pueblo, los mayores decían: “Sana, sana, potito de rana; si no sana hoy, sanará mañana”. También puedes pensar en alguna ocasión en la que te hayas sentido mal emocionalmente y alguien a quien le importes te haya puesto la mano en el hombro o te haya tendido su mano para tomar la tuya.
En retrospectiva, es probable que reconozcas que las manos emanan energía y presencia, y si el corazón de alguien es puro y sus pensamientos son positivos, tienen el potencial de transmitir una vibración que calma. En este sentido, el sanador es consciente del poder de su propia vibración y sabe que sus manos son el medio para sus intenciones. Se suele decir que las manos son los instrumentos directos del corazón.
Ahora imagina que, como sanador, no tienes que trabajar solo con tus propios dones, sino que cuentas con un linaje atemporal de sanadores (del pasado, presente y futuro) que están a tu lado y te ofrecen una mano extra (o muchas) cuando lo necesitas. Entonces, tu capacidad de sanación aumenta y puedes ayudar de formas más profundas o llegar a más personas.
Aunque estoy conectado con este linaje de los Andes y Nativo Americano existe un parentesco universal, teniendo en cuenta que todas las comunidades del mundo necesitan sanadores que recuerden cómo restablecer el bienestar de una persona o el equilibrio del colectivo. Aunque su expresión puede variar mucho de un paisaje a otro -por ejemplo, los sanadores de las selvas pueden trabajar más con las aguas y las plantas, mientras que los sanadores del desierto hablan con los vientos- en esencia su trabajo es el mismo. Eliminan energías densas, apaciguan espíritus adversos, recuperan aspectos perdidos del alma y restauran el flujo de energía, cada uno a su manera.
Por lo tanto, cuando recibimos el Rito del Sanador, se nos da la conexión con el linaje de los Andes; sin embargo, este linaje está vinculado a todos los demás linajes de sanadores, como si fueran primos en una familia del mundo. Esta es la belleza de recibir la transmisión: como sanadores no nos sentimos solos. Sabemos que estamos de pie sobre los hombros de los que vinieron antes que nosotros, y un día seremos un apoyo para los que vengan después que nosotros.
